Een persoonlijke overweging van Pairan

Le mot « Dieu » est souvent utilisé par les hommes comme s’il s’agissait naturellement d’un nom personnel. Mais lorsque j’examine attentivement la langue et la Bible, je vois que ce mot peut avoir différentes fonctions : Dieu comme désignation ou titre pour le Dieu unique, dieu comme référence générale à une divinité. C’est pourquoi il est important pour moi de ne pas confondre le nom, le titre et la désignation.

Dieu et dieu. Sur le papier, nous voyons Dieu/dieu : une majuscule lorsque nous parlons du Dieu unique, une minuscule lorsqu’il s’agit d’une divinité en général. Mais lorsque le mot est prononcé, on n’entend pas la majuscule — on n’entend que le son. Une majuscule ne produit aucun son. Ainsi, quelqu’un peut entendre le mot « Dieu » sans savoir automatiquement si l’on parle du Père, du Dieu unique, d’un titre ou d’une désignation générale. Seul le contexte permet de le comprendre clairement.

Les noms de Dieu. La Bible utilise différents noms, titres et désignations : Elohim (Dieu), El Shaddai (Dieu Tout-Puissant), Adonaï (Seigneur), et YHWH — le nom spécifique par lequel Dieu S’est fait connaître dans les Écritures hébraïques. C’est pourquoi je fais une distinction : un nom désigne quelqu’un de manière précise, un titre indique quelque chose concernant l’autorité ou la position, et une désignation indique comment quelqu’un ou quelque chose est appelé. Cette distinction est exactement ce qui est nécessaire pour bien poser la question au sujet de Jésus.

This same pattern appears outside the Bible too. In Arabic, Allah (الله) means "God" and refers to the one God; ilāh (إله) means "a god" and is general. Allah does not literally mean "the Father" — it is the Arabic name for the one God, used by Arabic-speaking Christians as well. It shows that a word can be a designation without automatically declaring the full identity of the one it refers to. And that is exactly where you arrive at Jesus.

Et puis vient Jésus. C’est pourquoi la question « Jésus est-il Dieu ? » ne devient réellement intéressante pour moi que lorsque je demande ce que l’on entend exactement par là.

Do you mean: is Jesus the Father? No. Jesus speaks to the Father, prays to the Father, says the Father sent Him. After His resurrection He says: "I am ascending to My Father and your Father, to My God and your God" (John 20:17). Jesus and the Father are not the same Person.

Mais cela ne répond pas encore entièrement à la question. Je ne peux pas simplement présenter Jésus comme un simple enseignant humain. Jean (le théologien) écrit : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec DIEU, et la Parole était DIEU » (Jean 1:1). Par là, Jean veut dire : avant même la création du monde, la Parole était déjà auprès de DIEU le Père — comme une personne distincte, différente de Lui — et en même temps cette Parole était dieu, dans le sens déjà expliqué plus haut dans cet article : non pas DIEU le Père Lui-même, mais bien de cette même nature et de ce même statut divin. Distinction et unité à la fois ; aucune des deux ne doit effacer l’autre. Plus tard, cette Parole s’est faite homme : Jésus (Jean 1:14). Après Sa résurrection, Thomas dit à Jésus : « Mon Seigneur et mon DIEU ! » (Jean 20:28) — ce même Jésus qui avait peu auparavant parlé de « Mon DIEU et votre DIEU ». Une seule phrase ne doit pas effacer toutes les autres ; il s’agit de l’ensemble.

Veux-tu dire : Jésus est-il seulement un homme ordinaire, sans signification divine ? Cela ne correspond pas à ce que le Nouveau Testament dit de Lui.

Veux-tu dire : Jésus est-il désigné d’une manière particulière et divine ? Alors la réponse est : oui. Et lorsque « dieu » est utilisé comme désignation d’un statut, d’une puissance ou d’une autorité divine, Jésus peut, dans ce sens, être appelé dieu — sans que cela signifie qu’Il est un dieu distinct à côté du Père, et sans que cela signifie qu’Il est le Père. C’est là que se trouve la distinction importante.

L’autorité et le titre divin — reçus du Père. Jésus portait un titre et une autorité divins particuliers, mais Il les a reçus du Père — Il n’est pas venu pour S’élever Lui-même au pouvoir. Il le dit Lui-même : « Toute puissance M’a été donnée dans le ciel et sur la terre » (Matthieu 28:18), et ce mot « donnée » indique déjà que le Père est la Source de Son autorité. Ce même Père Lui a donné l’autorité de guérir, de pardonner les péchés et de délivrer les hommes — « afin que vous sachiez que le Fils de l’homme a sur la terre le pouvoir de pardonner les péchés » (Marc 2:10) — et même le jugement Lui a été donné : « Et il Lui a donné le pouvoir de juger, parce qu’Il est Fils de l’homme » (Jean 5:27). Pourtant Jésus dit aussi : « Je ne puis rien faire de Moi-même » (Jean 5:30). On y voit clairement la distinction : le Père est la Source, le Fils reçoit l’autorité, et le Fils l’exerce. Cela ne fait pas de Jésus un homme ordinaire — le Père Lui a donné une position unique, bien au-dessus de toute autorité humaine, pour guérir, pardonner, délivrer, juger et faire connaître le Royaume. La question n’est donc pas seulement « quel titre Jésus porte-t-Il ? » mais aussi « de qui a-t-Il reçu ce titre ? » — et Jésus renvoie sans cesse au Père qui L’a envoyé.

La fin : tout est remis entre les mains du Père. Le texte le plus clair à ce sujet est 1 Corinthiens 15:24-28. Paul y décrit la fin : Christ a mis tous Ses ennemis sous Ses pieds. Puis vient la fin. Alors Christ remet le Royaume à Dieu le Père. Finalement, le Fils Lui-même Se soumettra à Celui qui Lui a soumis toutes choses, afin que Dieu soit tout en tous. C’est le même mouvement que cet article tout entier a déjà montré : le Père est la Source, Il donne l’autorité au Fils — et à la fin, le Fils rend cette autorité. Aucune rivalité, aucun royaume propre qu’Il garderait pour Lui-même. Le Fils règne au nom du Père, et une fois l’œuvre accomplie, Il remet tout entre Ses mains.

Pourquoi un serviteur, et non le Père Lui-même. Pourquoi le Père a-t-Il envoyé Jésus pour vaincre le plus grand ennemi, plutôt que de le faire d’une manière que chacun reconnaîtrait immédiatement comme « Dieu Lui-même » ? Peut-être précisément pour montrer ce qui est possible à travers celui qu’Il choisit. Pas d’armée, pas de trône, pas de démonstration visible de puissance divine — mais un charpentier, quelqu’un sans aucune position, un serviteur. Si quelqu’un comme lui, équipé et envoyé par le Père, peut vaincre le plus grand ennemi, cela montre : la victoire ne réside pas dans le pouvoir ou la position, mais en celui que le Père choisit et en ce qu’Il peut accomplir à travers lui. Dieu aurait pu le faire Lui-même. Il a choisi à la place de le faire à travers un Fils qui a servi, obéi et s’est fait petit — afin que la victoire ne semble pas venir de Dieu seul, mais devienne visible à travers une vie semblable à la nôtre.

La résurrection : la preuve que Sa volonté s’accomplit. Jésus n’a pas été tué parce qu’Il guérissait les gens, parce qu’Il nourrissait les gens, ou parce qu’Il priait pour les gens — c’était justement ce pour quoi les gens L’aimaient. Il a été tué parce qu’Il disait la vérité et S’opposait à l’hypocrisie et à un pouvoir religieux et politique qui se plaçait au-dessus de la vérité. À première vue, cela ressemble à une défaite — le serviteur réduit au silence, définitivement. Mais c’est justement là que le Père montre : ce qu’Il veut arrive, même si le contraire semble vrai au premier abord. Il a ressuscité Son Fils d’entre les morts. Ce n’est pas Jésus qui S’est ressuscité Lui-même — c’est le Père qui l’a fait (Actes 2:24, Romains 6:4). Ceux qui pensaient pouvoir faire taire la vérité en tuant le serviteur ont découvert que la mort n’avait pas le dernier mot. C’est la même leçon qu’avec le charpentier qui a vaincu le plus grand ennemi : non pas un pouvoir qui se défend, mais une obéissance qui tient bon jusqu’au bout — et un Père qui montre que Sa volonté, même à travers l’humiliation la plus profonde, l’emporte toujours.

Jésus — Souverain Sacrificateur et Roi. Ici apparaît aussi le sacerdoce de Jésus. La Bible appelle Jésus le grand Souverain Sacrificateur : « Puisque nous avons un grand souverain sacrificateur qui a traversé les cieux, Jésus, le Fils de Dieu... » (Hébreux 4:14). Jésus est donc réellement Souverain Sacrificateur ; Son sacerdoce fait partie de Sa mission unique reçue du Père. Mais lorsque nous parlons de Son retour, nous devons être prudents — la Bible ne dit pas littéralement que Jésus reviendra « comme un prêtre ». Lors de Son retour, Il est surtout décrit comme Roi et Juge : Apocalypse 19:11-16 Le décrit comme Celui qui vient avec puissance et autorité pour juger et régner. Ces deux vérités coexistent : Jésus est le Souverain Sacrificateur envoyé par le Père, et Il reviendra comme le Roi et Juge établi par Dieu. Ce n’est pas une contradiction — Son sacerdoce décrit Son service et Sa position ; Son retour est surtout décrit en termes de royauté, de jugement et de victoire.

Jésus n’est pas venu pour un titre terrestre. Lorsque je regarde la vie de Jésus, je vois quelqu’un qui n’est pas venu sur terre pour se glorifier d’un titre ou d’un statut terrestre. Il n’est pas venu avec une couronne. Il n’est pas venu pour se placer au-dessus des hommes. Il marchait parmi les gens ordinaires, mangeait avec eux, les servait, pleurait avec eux, priait, obéissait — et toujours, Il ramenait l’attention vers le Père. C’est pourquoi je pense que nous sommes parfois trop préoccupés par la question « quel titre Jésus porte-t-Il ? », alors que Jésus nous ramène toujours à une question plus importante : « Qui M’a envoyé ? »

Le Fils a glorifié le Père. Jésus révèle et représente le Père d’une manière unique et divine — et c’est précisément parce qu’Il est si profondément humble devant le Père, parce qu’Il S’abaisse Lui-même, que Dieu devient visiblement grand en Lui. Moins Il Se mettait en avant, plus le Père se laissait voir à travers Lui. Il n’avait pas besoin de Se mettre constamment en avant. Il est venu non seulement nous montrer qui Il est, mais aussi nous rendre conscients de qui nous sommes déjà : enfants de Dieu. Un homme peut se donner lui-même un titre ; mais lorsque Dieu élève quelqu’un, cette élévation vient de Dieu. Il a glorifié le Père — et le Père a élevé le Fils.

C’est ainsi que Dieu a toujours agi : Il a utilisé Moïse, Il a utilisé Abraham, et tant d’autres — des personnes qui ne se sont pas rendues grandes elles-mêmes, mais qui ont servi. Chaque prophète avait sa propre mission, adaptée à son époque. En ce temps aussi, Dieu a Son plan prêt : pour cette époque, Il a les porteurs de lumière. Ces personnes ne revendiquent aucun titre. Elles servent. Et tout comme Il utilisait des hommes autrefois, Il utilise encore aujourd’hui des gens ordinaires pour aider les autres. C’est pourquoi il est important de comprendre le mot prêtre non seulement comme un titre de statut, mais aussi comme une image du service envers Dieu — Jésus est le Souverain Sacrificateur, mais Il est en même temps Celui qui sert.

Dieu n’accorde aucune importance aux titres et au statut — Il veut une relation personnelle avec chacun d’entre nous. À Ses yeux, il n’y a ni chrétien, ni juif, ni musulman, ni hindou : nous sommes tous Son enfant bien-aimé. Nul besoin de prêtre pour cela, et Il ne demande aucune perfection.

Mal compris alors et aujourd’hui. Même pendant Sa propre vie, Jésus a été mal compris. Certains s’attendaient à ce qu’Il vienne comme un roi terrestre. Lorsque les hommes voulurent Le faire roi, Il Se retira — Il n’était pas venu chercher un trône terrestre, mais faire connaître le Père et proclamer la vérité. Et pourtant, selon le message biblique, Il reviendra dans la gloire et la puissance — c’est pourquoi nous distinguons Sa première venue en tant que Serviteur et Son retour en tant que Roi et Juge. Et je pense que cela se produit encore aujourd’hui. Peut-être la bonne question n’est-elle pas « quel titre Jésus doit-Il porter ? » mais « que fais-tu de la vérité qu’Il te donne ? » — pas « qui est au-dessus de qui ? » mais « servez-vous les uns les autres ».

Ne rejetons pas la faute sur la foi. Des hommes utilisent la religion pour le pouvoir, d’autres abusent de la foi pour gagner de l’argent ou faire la guerre. Pour moi, le problème ne se trouve pas dans la foi elle-même — le problème est ce que le cœur humain en fait.

Et je vois encore autre chose : des hommes détournent les paroles pour satisfaire leurs propres désirs. Lorsque quelqu’un fait l’œuvre de la Lumière, c’est parfois précisément cette personne qui est accusée — alors qu’elle ne fait que ce que son cœur lui demande.

Jésus Lui-même nous a mis en garde : « Gardez-vous des faux prophètes. Ils viennent à vous en vêtements de brebis, mais au dedans ce sont des loups ravisseurs » (Matthieu 7:15). Il y a des loups en vêtements de brebis parmi nous — des hommes qui utilisent les paroles de la foi mais qui ne vivent pas selon elles. Jésus a dit aussi : « Ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur ! n’entreront pas tous dans le royaume des cieux, mais celui-là seul qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 7:21). Il ne suffit pas de prononcer Son nom. Ce qui compte, c’est ce que tu fais.

Ni titre, ni statut — une relation personnelle. Dieu ne se soucie pas des titres ni du statut. Il ne demande aucun rang ecclésiastique, aucun prêtre entre toi et Lui, aucune vie parfaite avant que tu ne puisses venir à Lui. Il veut une seule chose : une relation personnelle avec chacun de nous. À Ses yeux, il n’existe ni chrétien, ni juif, ni musulman, ni hindou — Il ne voit aucune étiquette, Il voit Son enfant. Nous sommes tous Ses enfants bien-aimés, sans besoin d’intermédiaire pour venir à Lui. Il ne demande pas la perfection. Il demande un cœur qui cherche.

Pas de querelle autour des titres. C’est pourquoi je ne veux pas terminer cette question par une discussion. Ne nous condamnons pas les uns les autres parce que quelqu’un utilise un autre mot, ne nous opposons pas, mais marchons ensemble comme des frères et des sœurs. Nous ne voyons souvent que l’apparence extérieure ; le Père connaît le cœur. Jésus a dit : « Le royaume de Dieu est au milieu de vous » (Luc 17:21). Ce n’est pas le titre qui est le plus important. Ni le statut. C’est le cœur.

N’accuse pas trop rapidement. Sois patient avec celui qui cherche encore. Nous ne sommes pas appelés à nous vaincre les uns les autres, mais à nous aimer les uns les autres. Nous pouvons avoir des différences dans nos paroles et nos traditions, mais que ces différences ne fassent pas de nous des ennemis — car, finalement, nous ne voyons chacun qu’une partie ; le Père voit l’ensemble.

Mais pour moi, la question la plus importante, au final, n’est pas de savoir quel titre nous donnons à Jésus. La question la plus importante est : pourquoi a-t-Il été envoyé ? Il a été envoyé par le Père, Il est venu comme un homme parmi les hommes, Il a servi, Il a parlé de vérité, Il a montré le chemin vers le Père, Il a glorifié le Père — et Il a montré que nous pouvons apprendre à connaître Dieu et vivre comme Ses enfants.

Le Père est le Père. Le Fils est le Fils. Le Fils n’est pas le Père. Mais le Fils a été envoyé par le Père pour rendre la vérité visible.

La question la plus profonde n’est pas : quel titre porte-t-Il ? Mais : qui est-Il réellement — et pourquoi a-t-Il été envoyé ?

Et peut-être que la réponse n’est pas destinée à nous dresser les uns contre les autres. Peut-être est-elle destinée à nous rapprocher ensemble de la Lumière. Pas les uns au-dessus des autres. Pas les uns contre les autres. Mais les uns à côté des autres — comme des enfants du Père, comme des frères et des sœurs, dans l’amour, dans la vérité, dans la patience, dans la Lumière.